Sathya Sai Internationale Organisation

Wahre Meditation

Dem Herrn die Blume der Liebe darbringen

Anmerkung des Übersetzers: in diesem Artikel wird häufig der Begriff „Geist“ gebraucht. Dies ist im Sinne von Verstand / Gefühl / Gemüt zu verstehen (engl. mind), nicht im spirituellen Sinne von Geist (engl. spirit).

Zum Begriff „Devotee“ (engl.): kommt von Devotion = Hingabe, Ergebenheit. Gemeint ist: Schüler, Anhänger (z.B. Sathya Sai Babas).

Meditation ist ein Prozess, der jenseits der Sinne abläuft. Zwischen der Konzentration auf der sensorischen Ebene und der Meditation, die über den Sinnen liegt, gibt es eine Grenzlinie, an der Chintana (Kontemplation) stattfindet. Kontemplation ist die zweite Hälfte von Chit (Intellekt), deren andere Funktion die Unterscheidung zwischen richtig und falsch ist.

Eine Illustration wird dies deutlich machen. Es gibt die Rose mit Ästen, Blättern, Blüten und Dornen. Die Suche nach dem Ort, wo sich eine Blume befindet, erfordert Konzentration. In diesem Stadium befassen wir uns nur mit der Lokalisierung der Blume. Aber die Blume muss gepflückt werden, ohne die Dornen zu berühren. Liebe ist die Blume. Lust ist der Dorn. Es gibt keine Rose ohne Dornen. Wie man an die Blume der Liebe kommt, ohne den Dorn der Lust zu berühren, ist das Problem. Hier ist Kontemplation nötig. Nachdem wir die Blume gepflückt haben, was sollen wir mit ihr tun? Bieten wir es dem Göttlichen an!

Meditation bedeutet, dem Göttlichen die Blume der Liebe zu opfern. Die Rosenpflanze unseres Körpers ist von reiner und heiliger Liebe, die den Duft guter Eigenschaften ausstrahlt. Unter der Rose befinden sich jedoch Dornen in Form von sinnlichen Wünschen. Der Zweck der Meditation ist es, die Rose der selbstlosen Liebe von den Sinnen zu trennen und sie dem Herrn darzubringen. (SSS 17.6: 11-03-1984)

Konzentration, Kontemplation und Meditation

Konzentration ist unterhalb der Sinne; Meditation ist jenseits der Sinne. Wir müssen vom Bereich unterhalb der Sinne in den Bereich jenseits der Sinne gelangen. Wenn wir also durch Konzentration vom Bereich unterhalb der Sinne voranschreiten, erreichen wir das Stadium der Kontemplation. Und wenn wir die Grenzen der Kontemplation überschreiten, erreichen wir den Bereich der Meditation. Es gibt drei Stufen: Konzentration, Kontemplation und Meditation. Konzentration kann mit dem Status von "Du bist der, der Du glaubst zu sein" verglichen werden. "Du bist, wofür Dich die anderen halten" ist Kontemplation. Meditation ermöglicht uns, den Zustand von „Dem, der du in Wirklichkeit bist“ zu erkennen. (Sathya Sai Baba, Auszüge aus dem Diskurs vom 25.05.1979)

Das Gefühl der Körperidentifikation vergessen

Angenommen, du sitzt in der Meditation und schließt deine Augen. Der Geist wandert jedoch weiterhin überall herum. Du versuchst, ihn zum Ausgangspunkt zurückzubringen. Es ist alles eine Frage der Übung. Nur wenn der schwankende Geist still ist, ist Meditation möglich. Der Prozess, den Geist zu beruhigen, wird als Konzentration bezeichnet. Meditation ist nur nach Konzentration möglich. Die richtige Reihenfolge ist Konzentration, Kontemplation und Meditation. Wenn jemand behauptet, dass er in dem Moment meditieren kann, in dem er sich dazu niedersetzt, sollte man ihm nicht glauben. Das ist eine künstliche Übung, keine Meditation. Echte Meditation vergisst sich völlig.  Das Dehatma bhava (das Gefühl der Identifikation mit dem Körper) wird dabei völlig vergessen. Man muss die Anhaftung an die Sinne völlig aufgeben. Nur dann wird der Geist stabil sein. (SSS 42.9: 6-7-2009).

Erfahrung der Einheit mit Gott

In der Meditation gibt es drei Aspekte: denjenigen, der die Meditation durchführt (d.h. das Subjekt), das Objekt der Meditation (d.h. Gott) und das Tun oder der Prozess (d.h. die Beziehung, die das Subjekt mit dem Objekt herzustellen versucht). Richtige Meditation oder der Höhepunkt der Meditation findet statt, wenn die drei Faktoren - Meditierender, Meditationsobjekt und Meditationsakt - miteinander zu einer Einheit verschmelzen. Im wahren Meditationszustand fallen dann der Meditierende, der Gegenstand seiner Meditation und der Meditationsprozess wieder weg, und es gibt nur Einen, und dieser ist Gott. Alles, was sich verändern kann, ist weggefallen, und „Das bist Du, Tat Twam Asi" ist der Zustand, der bleibt. Es ist eine Erfahrung der Einheit, ohne dass der Meditierende sich seiner selbst bewusst ist. (Gespräche mit Sathya Sai Baba: von Dr. John Hislop)

Meditationsunterricht

Kann jemand Meditation unterrichten?

Kann jemand einen anderen in Meditation unterrichten? Oder den Anspruch erheben, jemanden zu unterweisen? Es kann möglich sein, einer Person die Haltung, die Position der Beine, Füße oder Hände, von Nacken, Kopf oder Rücken, die Art des Atems und seine Geschwindigkeit beizubringen. Aber Meditation ist eine Funktion des inneren Menschen; es geht um eine tiefe subjektive Stille, die Entleerung des Geistes und die Füllung mit dem Licht, das aus dem göttlichen Funken im Inneren hervorgeht. Dies ist eine Disziplin, die kein Lehrbuch lehren und kein Unterricht kommunizieren kann. (555 10.34: 22-11-1970)

Bete um Führung von innen

Du musst dich nicht auf einen anderen verlassen, wenn es um Vermittlung der Meditation und um sanfte Wiederholung des Namens (dhyana und japa) geht. Warte auch nicht auf den Kontakt mit einem Weisen, um von ihm ein Mantra zur Rezitation zu erhalten. Bete zum Gott in dir, und du wirst Führung erhalten. (SSS 10.30: 11-10-1970)

Zeitplan für die Meditation

Regelmäßige, ernsthafte und beständige Praxis

Trainiere dich, aufzuwachen, wenn die Brahma-Muhurta beginnt - das heißt, um 3.00 Uhr. Möglicherweise benötigst Du zuerst eine Weckeruhr, aber bald wird dich das Bedürfnis nach der Meditation (dhyana) wecken. Bade nicht, bevor du dich zur Meditation setzst, denn das Ritual des Bades wird die Sinne wecken und du wirst stark in verschiedene Richtungen gezogen, was dem Meditationsprozess abträglich ist. Regelmäßigkeit, Ernsthaftigkeit und Standhaftigkeit - diese werden dich mit Erfolg belohnen! (555 7,4 22-1-1967)

Eine halbe Stunde morgens und eine halbe Stunde abends

Brahma-Muhurta bedeutet früher Morgen, zwischen 3 und 6 Uhr. In diesem Zeitraum sind die Sinne ruhig, vom Tag noch nicht aufgewühlt, und der Geist ist vom Schlaf ruhig. Aber die Uhrzeit sollte nicht verändert werden, heute so und morgen so. Eine halbe Stunde morgens und eine halbe Stunde abends reicht für Meditationssitzungen aus. (Gespräche mit Sathya Sai Baba - von Dr. John Hislop)

Meditationshaltung

Gerade sitzen ist wichtig

Gerade zu sitzen ist wichtig. Zwischen dem 9. und 12. Wirbel ist die Lebenskraft. Wenn die Wirbelsäule hier verletzt ist, kommt es zu einer Lähmung. Wenn sich der Körper in einer geraden Position befindet, als wäre er um einen geraden Pfahl gewickelt, kann die Lebenskraft durch den Körper aufsteigen und dem Geist zu einer intensiven Konzentration verhelfen. So wie ein Blitzableiter auf dem Dach eines Gebäudes den Blitz anzieht, bietet ein perfekt gerader Körper sozusagen einen Dirigenten, der es ermöglicht, dass die göttliche Kraft in den Tempel deines Körpers eindringen und dir die Kraft geben kann, die Aufgabe zu erfüllen und das Ziel zu erreichen.  Ein anderes Beispiel: die göttliche Macht ist immer hier, genau wie die Radiosignale immer hier sind. Aber um die Radiomusik zu hören, muss es eine Antenne geben. Wenn das Abstimmgerät nicht richtig eingestellt ist, ist nur ein Geräusch, aber keine Musik zu hören. Ebenso kann die göttliche Kraft, die immer vorhanden ist, in dich einfließen, wenn die Meditation korrekt und der Körper gerade ist. (Gespräche mit Sathya Sai Baba - von Dr. John Hislop)

Man sollte nicht auf nacktem Boden sitzen

Du solltest nicht auf dem nacktem Boden sitzen. Setze dich entweder auf eine Holzplanke oder auf eine Matte oder ähnliches. Nicht nur das, du solltest nicht auf nackten Holzbohlen sitzen. Breite ein Stück Stoff darüber. Versuche, mit einer Holzdiele zu beginnen, die sich mindestens 15 cm über dem Boden befindet. Es gibt einige Gründe, ein Holzbrett zu nehmen. Der Grund dafür ist, dass die Erde die Kraft des Leitens und der Ausbreitung hat. Wenn du in Meditation sitzt, fließt durch dich aufgrund deines Dhyana der Strom der göttlichen Kraft. Die Anziehungskraft der Erde wirkt in die andere Richtung, und du solltest dadurch nicht gestört werden. Deshalb ist ein Holzbrett notwendig. Wenn wir ein elektrisches Kabel in ein Haus legen, gibt es auch ein speziell konstruiertes Kabel, das Erdkabel genannt wird und das in die Erde gelegt wird. Ebenso sollten wir unseren Körper als unser Haus ansehen. Während wir so im Haus unseres Körpers sind und den göttlichen Strom erzeugen und etablieren, sollten wir alle notwendigen Vorkehrungen treffen, uns von der Erde zu isolieren und so zu verhindern, dass die Kraft oder Stärke abfließt oder sich in die Erde zerstreut. Deshalb haben uns die Alten gelehrt, dass wir auf einem Brett sitzen sollten. (Summer Showers 1972. 10 - "Meditation")

Konzentration und Kontemplation üben

Folge nicht den Launen des Geistes

Lass den Geist laufen, wohin er will; aber sei vorsichtig und folge ihm nicht, um zu entdecken, wohin er geht! Er wird dann für einige Zeit umherwandern, wie es seinen Launen entspricht; bald, müde und erschöpft, wird er am Ende zu dir zurückkommen! Er ist wie ein kleines Kind, das nichts weiß. Da die Mutter dem Kind folgt und es zurückruft, bekommt es Mut und Zuversicht, in jede Richtung vorwärts zu laufen; aber wenn die Mutter hinter dem Kind herläuft und dann ruhig zurückgeht, wird auch das Kind von selbst zur Mutter zurücklaufen!

Kümmere dich nicht um die Launen des Geistes. Setze das Gewahrwerden und die Meditation des Namens und der Form, die dir am nächsten liegt, in der Art und Weise fort, an die du gewöhnt bist. So bleibst du auf eine Sache konzentriert (ekagrata), und die Sehnsucht deines Herzens wird erfüllt werden. (Dhyana Vahini: Kapitel 8)

Beobachte den Atmungsprozess mit "So" und "Ham"

1. Wenn wir dem Geist Arbeit geben, die ihn ständig beschäftigt, dann stört er uns nicht. Manchmal fangen Menschen einen Affen, der die Tendenz hat, auf einem Baum auf und ab zu klettern, auf und ab, auf und ab und so weiter. Wenn wir den Affen an einem Ort halten, führt er solche Affen-Tricks aus. Deshalb geht der Affentrainer bettelnd von Haus zu Haus und befiehlt dem Affen, die Stange hinauf und hinunter zu klettern. In diesem Sinn ist der Geist wie ein Affe. Daher muss dieser "Affe" mit einer spannenden Arbeit betraut werden. Wenn wir zum Beginn in der Meditation sitzen, wird dieser Affengeist nicht unter unserer Kontrolle sein. Daher müssen wir in Meditation sitzen und diesem „Affenverstand“ die Pflicht eines Wachmanns auferlegen, der dann registriert, wer hinein- und wer hinausgeht. Wenn wir in dieser Weise dem Geist die Pflicht eines Wachmanns anvertrauen, und dieser "Affe" sitzt dort an der Nasenspitze und beobachtet den Atem "So“, während wir einatmen und" Ham ", während wir ausatmen, so geht dieser Prozess weiter, und der Affe ist damit beschäftigt, zu beobachten, wie der Atem ein- und ausgeht. (Sathya Sai Baba - Auszüge aus dem Diskurs am: 05-25-1979)

1. Halte die Augen halb geöffnet und auf die Nasenspitze gerichtet. Atme durch das linke Nasenloch ein und schließe das rechte Nasenloch mit dem rechten Daumen. Wenn der Atem eintritt, sage "So" (was "Er" bedeutet); atme dann durch das rechte Nasenloch aus und schließe das linke Nasenloch. Wenn der Atem ausgeht, sprich "Ham" (was "Ich" bedeutet). Atme langsam und bewusst ein und aus, erfahre die Identität von Er und Ich, bis die Atmung und das Bewusstsein zu einem unbemerkten Prozess werden. Lasse den Geist weiterhin als Wächter tätig sein, um die ein- und ausgehenden Atemzüge festzuhalten; höre mit dem Innenohr auf das „Soham“, das der Atem flüstert; und bezeuge die Wahrheit, dass du das Göttliche bist, der Kern des Universums. (SSS 10.34: 22-11-1970)

Meditation basierend auf Rezitation (Japa-sahit dhyana)

1. Wenn du dich zum Meditieren setzt, rezitiere zuerst einige Verse über die Herrlichkeit Gottes, damit der aufgeregte Geist beruhigt wird. Zeichne dann, während du den Namen des Herrn wiederholst, die Form, die zu diesem Namen gehört, vor dem Auge des Geistes auf. Wenn sich dein Verstand vom Wiederholen des Namens entfernt, leite ihn auf die Form. Entfernt er sich von der Form, führe ihn wieder zum Namen. So bleibt er entweder auf der einen oder der anderen Süße. So behandelt, kann er leicht gezähmt werden. Das imaginäre Bild, das du gezeichnet hast, wird in das emotionale Bild umgewandelt, dem Herzen lieb und in der Erinnerung fixiert. Nach und nach wird es zum sakshatkara-chitra (von Angesicht zu Angesicht mit dem Herrn), wenn der Herr diese Form annimmt, um deinen Wunsch zu erfüllen. Diese spirituelle Disziplin heißt Namens-und-Form-Meditation (japa-sahita dhyana)). Ich rate euch allen, sie aufzugreifen, denn sie ist die beste Form der Meditation für Anfänger. "(SSS 14.41: 21-11-1979)

2. Man sollte drei Arten von Bildern konstruieren: imaginäre, mentale und solche, die auf Gefühl und Aktualisierung basieren. Wenn die „Soham“ -Meditation stabilisiert wurde, kannst Du die Form des Herrn deiner Wahl in dir festigen. Stelle dir diese Form von Kopf bis Fuß vor, nimm dir mindestens 15 bis 20 Minuten Zeit, verweile an jedem Körperteil und konzentriere dich besonders auf das Herz, und gehe dann in ähnlicher Weise von Fuß bis Kopf vor. Dies hilft, die Form im Altar des Herzens zu befestigen. Dann wirst Du in jedem Menschen nur diese Form sehen, in allen Wesen wirst du nur Ihn finden. Du wirst das Eine als Vielfalt erkennen. Ich bin Er, nur Er ist (existiert) ("Shivoham, Soham"). (SSS10.34: 22-11-1970)

3. Durch Meditation verschmilzt die Form nicht mit deinem Geist. Sie lässt deinen Geist in der Form aufgehen, so dass er aufhört zu existieren. In diesem Prozess gibt es drei Stufen - die uha (Vorstellung der Form), bhava (Erleben des Göttlichen) und schließlich sakshatkara (Selbstverwirklichung). In der Anfangsphase stellt sich der Devotee die von ihm bevorzugte göttliche Form vor, wie sie zuvor geschildert wurde. Mit der Zeit verschwindet das Bild im Geist, und du beginnst, die Form zu erleben. Dieser Prozess dauert länger und verläuft langsam, und der Devotee beginnt, den Herrn vom Zeh bis zum Kopf zu erfahren. Diese Eindrücke werden langsam tiefer, und allmählich wird das fest eingepflanzte Bild des Herrn zu einer inneren Realität. Während die Phase des Vorstellens nur vorübergehende Freude bereitet, führt die Phase des Erlebens zur vollständigen Identifikation des Suchers mit dem Herrn. Die Wahrnehmung des Göttlichen führt nach und nach zum Einswerden mit ihm.  ("Brahmavid Brahmaiva Bhavati"). (Meine lieben Studenten ", Band 2, Kapitel 5, 11. März 1984.)

Jyoti (Licht) Meditation

Licht, das entzündet und Lichter, die angezündet werden, sind identisch

1. Während des Lichterfestes (Deepawali) halten wir eine Reihe von Kerzen in unseren Händen, und mit einer einzigen Kerze zünden wir alle anderen an. Mit einem Licht können wir unzählige andere entfachen. Das Licht, das entzündet, wird Para-brahma jyoti (Das ewige, universelle Licht) genannt, und das angezündete Licht wird Jivan Jyoti (individuelles, bestimmtes Licht) genannt. Das Licht, das entzündete und die entfachten Lichter sind letzten Endes identisch. Man sagt, dass derjenige, der Brahman erkennt, letztlich selbst Brahman wird (Brahmavid Brahmaiva Bhavati). Daher ist die Lichtmeditation die höchste Art der Meditation. (Sathya Sai Baba - Auszüge aus dem Diskurs: 25.05.1979)

2. Dieser Körper verändert sich weiter, aber das Licht erfährt keine Veränderungen. Ein kleines Beispiel, um dies zu zeigen – du hast eine Wanne voll Wasser. Wenn du aus dieser Wanne immer einen Becher voll Wasser nimmst, kann es vorkommen, dass sich kein Wasser mehr in der Wanne befindet. An einer Stelle haben wir eine Lastwagenladung mit Sand abgeladen. Wenn jede Person einen Korb voll Sand mitnimmt, wird es schließlich keinen Sand mehr geben. Aber aus einem einzigen Licht kann man eine Million Lichter entzünden, und trotzdem bleibt das ursprüngliche Licht erhalten. Dieses oberste Jyoti (Licht) durchläuft also keine Verdünnung oder Zerstörung. Es wird kein „kshine punye martya-lokam visanti“ geben (nachdem die Freude aufgrund frommer Aktivitäten beendet ist, muss man zu diesem Planeten zurückkehren). Wenn du dich also auf ein solches Licht konzentrierst und wenn du eine heilige Form hast, die deinem Herzen nahe ist, behalte diese Form im Licht und meditiere. Es ist die beste Form der Meditation, zu denken, dass die Form, die ich verehre, im Licht ist und dass dieses Licht in allem ist. (Sathya Sai Baba - Auszüge aus dem Diskurs am: 25.05.1979)

Die Praxis der Lichtmeditation

In Bezug auf die Meditationstechnik geben verschiedene Lehrer und Ausbilder unterschiedliche Ratschläge. Aber ich gebe dir jetzt die universellste und effektivste Form dieser Meditation. Dies ist der allererste Schritt in der spirituellen Disziplin. Zuerst solltest du jeden Tag ein paar Minuten für die Meditation reservieren und dann die Zeitdauer verlängern, während du die Glückseligkeit spürst, die du erhältst.

Beginne in den Stunden vor Sonnenaufgang. Dies ist vorzuziehen, da der Körper nach dem Schlaf erfrischt ist, und das Getriebe des Tages sich noch nicht auf dich ausgewirkt hat. Stelle eine Lampe oder eine Kerze mit offener, ruhiger und gerader Flamme vor dich hin. Setze dich im Lotussitz oder in einer anderen bequemen Sitzposition vor die Kerze. Schaue dir die Flamme einige Zeit ruhig an und schließe deine Augen, um die Flamme in dir zwischen deinen Augenbrauen zu spüren.

Lass das Licht in den Lotus deines Herzens gleiten und den Pfad beleuchten. Wenn das Licht ins Herz eintritt, stelle dir vor, dass sich die Blütenblätter des Lotus eines nach dem anderen öffnet, dass jeder Gedanken und jedes Gefühl ins Licht getaucht wird und so die Dunkelheit von ihnen entfernt wird. Für die Dunkelheit gibt es keine Möglichkeit, sich zu verbergen. Das Licht der Flamme weitet sich und wird heller.

Lass das Licht deine Gliedmaßen durchdringen. Jetzt können diese Gliedmaßen niemals mehr dunklen, fragwürdigen und bösen Aktivitäten nachgehen. Sie sind zu Instrumenten des Lichts und der Liebe geworden.

Wenn das Licht die Zunge erreicht, verschwindet die Lüge.

Lasse es zu den Augen und den Ohren aufsteigen und zerstöre alle dunklen Wünsche, die sie befallen und die dich zu perversen Ansichten und kindischen Gesprächen führen.

Lass deinen Kopf mit Licht überfluten, und alle bösen Gedanken werden fliehen. Stell dir vor, dass das Licht in dir immer intensiver wird. Lass es um dich herum leuchten und lass es sich in immer breiteren Kreisen von dir kommend ausbreiten, deine Lieben, deine Verwandten, deine Freunde und Gefährten, deine Feinde und Rivalen, Fremde, alle Lebewesen, die ganze Welt miterfassend.

Da das Licht jeden Tag so tief und systematisch alle Sinne erleuchtet, wird bald eine Zeit kommen, in der du keine dunklen und üblen Bilder mehr genießen kannst, dich nach dunklen und unheimlichen Geschichten, nach schädlichen, betäubenden giftigen Speisen und Getränken sehnst, mit schmutzigen erniedrigenden Dingen umgehst, Orte von Missachtung und Verletzung aufsuchst oder üble Pläne zu jeder Zeit gegen jeden fasst. Bleib in dieser Faszination, das Licht überall wahrzunehmen.

Wenn du nun Gott in einer bestimmten Form verehrst, versuche, diese Form im alles durchdringenden Licht zu visualisieren. Denn Licht ist Gott; Gott ist Licht.

Übe diese Meditation regelmäßig jeden Tag, wie ich es dir empfohlen habe. Zu anderen Zeiten wiederhole den Namen Gottes (jeglicher Name, Wohlgeruch ausströmend mit all seiner Majestät), und achte stets darauf, dass du dir seiner Macht, Barmherzigkeit und Güte bewusst bist. (SSS 14.41: 21-11-1979)

Universalität der Jyoti (Licht) -Meditation

Das Licht wird zuerst ins Herz geleitet, das als Lotus begriffen werden kann und dessen Blütenblätter sich öffnen. Dann wird das Licht zu anderen Körperteilen bewegt, ohne bestimmte Reihenfolge. Wichtig ist jedoch die letzte Körperstation, die den Kopf betrifft. Dort wird das Licht zu einer Krone, die den Kopf einhüllt und bedeckt. Dann wird das Licht nach außen bewegt, vom Speziellen zum Universellen. Bewege das Licht zu Verwandten, Freunden, Feinden, Bäumen, Tieren und Vögeln, bis die gesamte Welt und alle ihre Formen das gleiche Licht in ihrer Mitte haben, sowie du es in dir gefunden hast.

Die Idee, das Licht in die universelle Phase zu bringen, die Idee der Universalität ist, dass das gleiche göttliche Licht in jedem und überall zu finden ist. Um dem Geist diese Universalität aufzuprägen, verbreiten wir das Licht außerhalb unseres eigenen Körpers. Du solltest verstehen, dass das, was in der Meditation entsteht, wenn man sich tief hineinbewegt, nicht das Vorstellen des Lichts ist, sondern das Vergessen des Körpers und die direkte Erfahrung, dass der Körper nicht du selbst bist.

Dies ist die Phase der Kontemplation, wenn der Körper völlig vergessen wird. Dies kann nicht erzwungen werden. Es kommt von selbst zustande und ist das Stadium, das naturgemäß der richtigen Konzentration folgt. Vivekananda sagte, dass er in der Meditation seinen Körper nicht finden könne. Wo war dieser Körper? Er konnte ihn nicht finden.

Das Licht zu sehen und das Licht hierhin und dorthin zu bewegen, bedeutet, dem Geist Arbeit zu geben, ihn in die richtige Richtung zu führen, damit er nicht an dieses und jenes denkt und somit den Prozess des immer ruhiger Werdens behindert. Das Stadium der Kontemplation ist erreicht, wenn sich das Licht in seiner Universalität ausbreitet; es in jeden anderen Körper geschickt wird; und wenn man sich in ihm so konzentriert, dass man sich seines Körpers nicht mehr bewusst ist. Wenn sich die Kontemplation vertieft, entsteht das Stadium der Meditation aus eigenem Willen. Es kann nicht erzwungen werden. Wenn der Meditierende sich dessen bewusst ist, dass er meditiert, dann meditiert er nicht, sondern befindet sich noch im vorbereitenden Stadium am Beginn der Konzentration. (Gespräche mit Sathya Sai Baba - von John Hislop)