Sathya Sai Internationale Organisation

Die Gîtâ lehrt uns aber, daß alles Tun, das uns zur Gotterkenntnis führen soll, von jeder Erfolgserwartung frei sein muß. Alle, die die Botschaft der Gîtâ verkünden, sagen uns, daß der Mensch nur das Recht zum Handeln hat, nicht aber das Recht, Anspruch auf die Früchte seines Handelns zu erheben. Die Gîtâ sagt aber nicht, der Mensch dürfe sich nicht der Früchte seines Tuns erfreuen.

In der Hingabe gibt es zwei Klassen: einfache Hingabe und besondere Hingabe.

Einfache Hingabe wird durch Anbetung, Bhajansingen, Wiederholung des Namen Gottes, Gottesdienst und Gelöbnisse befriedigt. Besondere Hingabe strebt nach der Reinheit des Charakters, Auflösen von Impulsen (hier: tierischen Emotionen), Praktizieren von Mitgefühl, Liebe, Frieden und Gewaltlosigkeit und das Erforschen des Wie und Warum des Menschen. Es ist Grund zur Scham, dass die Menschen jahrein, jahraus an derselben Klasse festhalten. Dann gibt es eine weitere höhere Klasse – die Hingabe, die alles Weltliche überwindet . Schlauheit kann äußere Probleme beheben und lösen, allein konzentrierte spirituelle Übungen können die innere Krise beheben und lösen.

Devotees üben sich in verschiedenen Arten spiritueller Disziplin. Aber es sind keine wahren spirituellen Disziplinen. Wenn ihr die Wirklichkeit schauen wollt, müsst ihr eine innere Sicht entwickeln. Wenn ihr eure Augen öffnet und die äußere Welt anschaut, werdet ihr viele Köpfe sehen.
Schließt hingegen eure Augen und schaut in euch selbst hinein. Dann werdet ihr niemand anderen als euch selbst sehen. Entwickelt deshalb das innere Sehvermögen. Wenn ihr euch erforscht: „Wer bin ich?“, kommt sofort von Innen die Antwort: „Ich bin Ich.“ Das ist die richtige Antwort. Die Leute behaupten: „Ich bin Soundso, ich bin ein Amerikaner usw.“ Das sind nicht die richtigen Antworten auf die Frage: „Wer bin ich?“ Dies sind äußere Namen zur Identifizierung in der äußeren Welt, sie sind nicht wichtig. Was wichtig ist, ist Selbsterforschung. Dann werdet ihr die Wahrheit erkennen.

Man muß die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ herausfinden. Wenn der Mensch die wahre Antwort auf diese Frage findet, braucht er sich überhaupt nicht mehr zu bemühen zu verstehen, was sat-cit-ânanda (Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit) ist. Solange der Mensch von dem Empfinden mitgerissen wird: „Ich bin der Körper“, „Ich bin diese Form“, „Ich bin ein Einzelwesen“, „Ich bin ein Mensch“, ist er von dem Prinzip Sein-Bewußtsein-Glückseligkeit abgeschnitten. Wenn der Mensch das wahre Wesen dieses „Ich“ erkennt, braucht er sich nicht mehr zu bemühen oder anzustrengen. Der Mensch erkennt, daß er Sein-Bewußtsein-Glückseligkeit verkörpert.

Bei der Geburt schreit ihr „So ham“, „Ko ham“, das heißt: „Wer bin ich - wer bin ich?“ Ihr solltet nicht mit derselben Frage auf den Lippen sterben. Wenn ihr sterbt, solltet ihr fähig sein, freudig zu bekennen: „So ham“ – „Ich bin Gott.“ Die Entdeckung der Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ ist die wahre Befreiung.

Man kann die Göttlichkeit nur erreichen, wenn man einen festen Glauben hat. Zuallererst sollte man Vertrauen in das eigene Selbst haben. Entwickle Selbstvertrauen, das führt zu Selbst-Zufriedenheit. Wenn du Selbst-Zufriedenheit hast, wirst du bereit zur selbst-Aufopferung sein. Nur durch selbst-Aufopferung kann man die Selbstverwirklichung erreichen. Selbstverwirklichung bedeutet zu erkennen, dass du alles bist. Selbstvertrauen ist die Grundlage, Selbstzufriedenheit ist die Mauer, selbst-Aufopferung ist das Dach und Selbstverwirklichung ist Leben. Niemand kann in einem Gebäude ohne Dach leben. Das Dach benötigt die Mauern und die Mauern das Fundament. Also, Selbst-Vertrauen, Selbst-Zufriedenheit, selbst-Aufopferung sind sehr wichtig für die Selbst-Verwirklichung.

Das Bild ist und bleibt ein Bild, aber die Tiefe des Gefühls, in welchem der Gott-Liebende mit Hingabe betet, bewirkt, daß Gott nicht anders kann, als Sich für ihn zu manifestieren. Aus diesem Grund nimmt Gott Gestalt an, eine Gestalt, von der ein Segen ausgeht, sei sie auch aus Stein, Holz oder Papier - was immer der Gott-Liebende betrachten oder anbeten mag, worüber er auch meditiert.

Um die Sehnsucht des Gott-Liebenden zu stillen, manifestiert sich das allem innewohnende Wesen des Universums in jeder beliebigen Gestalt, in jedem beliebigen Gegenstand und an jedem beliebigen Ort! Du brauchst nur zielgerichtet und konzentriert zu beten. Solche Konzentrationskraft bekommst du nur, wenn du rein, selbstlos und absichtslos geworden bist.

Devotionales Singen in der Gruppe hat die Eigenschaft, euch von ablenkenden Gedanken zu befreien. So singt also laut zur Ehre Gottes und ladet die Atmosphäre mit heiliger Anbetung auf. Der Name Gottes ist das wirksamste Mittel, alle Krankheiten fernzuhalten.

Die Liebe zu Gott kann nur in einem gut gepflügten Herzen wachsen, das frei von Unkraut ist. Bereitet euer Herz durch Namasmarana (die beständige Rezitation des göttlichen Namens) vor. Das wird ‚Weg der Reinigung des Bewusstseins genannt. Ladet jede Sekunde mit dem göttlichen Strom auf, der vom Namen ausgeht. Habt den Namen Gottes immer auf eurer Zunge und in jedem eurer Atemzüge. Das wird Seine Gestalt als das innere Herz von allem, jedem Gedanken und jeder Wende des Schicksals wachrufen. Das wird euch mit Seiner Gemeinschaft versorgen und euch in Kontakt mit Seiner unfehlbaren Energie und Glückseligkeit bringen. Das ist die gute Gesellschaft, die euch maximalen Segen schenkt. Sprecht mit Gott, der in euch ist, und bekommt Mut und Trost von ihm. Er ist der Guru, der am meisten an eurem Fortschritt interessiert ist. Sucht den Guru nicht außerhalb von euch, in Einsiedeleien und an heiligen Orten. Der Gott in euch ist Vater, Mutter, Lehrer und Freund. Gott ist Liebe; lebt in Liebe – das ist die von den Weisen gezeigte Richtung.

Ihr mögt sagen, daß ihr jeden Tag betet. Aber das Aussprechen frommer Worte ist noch kein Gebet. Beten ist das Spüren des sehnlichen Verlangens, das Göttliche, das im Herzen verborgen liegt, erfahren zu dürfen.

Der Wert des Menschen liegt in der Fähigkeit, Gedanken, Wort und Tat zu läutern. Um sich auf die höchste Stufe zu erheben, muss er die drei Werkzeuge, die ihm zur Verfügung stehen, nämlich Verstand, Zunge und Hand heiligen.

Die Einheit dieser drei ist wirkliche Göttlichkeit. Aus dieser Einheit werdet ihr zur Reinheit gelangen, und die Reinheit wird euch zur Verwirklichung der Göttlichkeit führen. Im spirituellen Sprachgebrauch wird diese Dreiheit, Trinität, genannt. Aber nicht nur im spirituellen, im weltlichen und sozialen Leben - im gesamten Leben ist die Einheit von Gedanke, Wort und Tat von größter Wichtigkeit und muß weiterentwickelt werden, damit wir wahren Frieden erfahren können.

Wenn die Worte in Übereinstimmung mit den Gedanken sind, werden sie zur Wahrheit. Wenn das gesprochene Wort in eine Handlung mündet, wird daraus „Rechtes Handeln". Für beide, Wahrheit und Rechtes Handeln ist das Gewissen, das innere Selbst, die Grundlage. Die Gedanken, die vom inneren Selbst aufsteigen, sollten im Sprechen Ausdruck finden. Wenn die inneren Gefühle verschieden sind von den gesprochenen Worten, kann man dann die Worte als wahr betrachten, oder sind sie unwahr? ... Wenn die Handlung nicht mit den Worten übereinstimmt, ist es eine unrechte Handlung. Wahrheit und Rechtes Handeln sind Ausdrucksweisen, die von den Tiefen des eigenen Gewissens herrühren.

Alle Redekunst, alle Kraft, alle Schönheit, alle Fertigkeiten, die dem Menschen eigen sind, kommen aus derselben göttlichen Quelle, die alles durchdringt. Ihr müßt dieses Eine, das allen verschiedenen Aspekten zugrundeliegt, erkennen. Wenn ihr es einmal erfaßt habt, wird alle Verschiedenheit schwinden; und wenn keine Verschiedenheit mehr vorhanden ist, ist auch kein Verlangen mehr da. Wenn das Verlangen - die Begierde - euch verlassen hat, ist dem Zorn kein Raum mehr gegeben. Und wenn ihr Begierde und Zorn vernichtet habt, werdet ihr göttliche Weisheit erlangen können. Durch das Üben des Geistes, insbesondere durch Selbsterforschung, werdet ihr in die Lage versetzt, die Einheit zu verwirklichen und euch des Göttlichen, das ständig in euch ist, zu erfreuen. Die Sehnsucht nach dem Erreichen des Lichts der göttlichen Weisheit, nach dem Erkennen der Einheit in der Vielheit, ist in einem großartigen Gebet der Upanischaden ausgedrückt:

„Asato mâ sad gamaya, tamaso mâ jyotir gamaya, mrityor mâ amritam gamaya“

Das bedeutet:

„Vom Nichtsein führe mich zum Sein. Von der Dunkelheit führe mich zum Licht. Vom Tod führe mich zur Unsterblichkeit.“

Aber es ist unbedingt notwendig, daß ihr eure Herzen rein und sauber haltet. Das ist der Kern der Lehre aller Religionen.

Alle Religionen vereinigen sich in dem Bemühen, das Gute zu lehren. Vergeßt das nie! Wenn euer Denken rein ist, wie kann die Religion schlecht sein?